Для подливы мясо и курдючное сало нарезают мелкими ломтиками, картофель - кубиками, морковь, редьку, капусту и болгарский перец - соломкой, лук - кольцами, помидоры - дольками, чеснок - рубят.

В растопленом жире пассеруют лук, кладут мясо и жарят его, пока не выделится сок.

Добавляют чеснок, картофель, помидоры, перец и морковь. Все тщательно перемешивают и обжаривают до полуготовности. Заливают водой, добавляют соль, перец, редьку и к пусту и тушат на медленном огне до полной готовности.

Для теста: 1 кг муки, 2 яйца, 1 чайная ложка соли, 1 пиала воды.

Для туздука: 500 г мяса, 300 г курдючного сала или жира для тушения, 300 г капусты, 3-4 луковицы, 3-4 картофелины, 1-2 моркови, 3-4 помидора, 5-6 долек чеснока, 2 болгарских перца, соль и перец - по вкусу.

Мясо, нарезанное крупными кусками, вместе с луком обжаривают до образования румяной корочки. Затем добавляют нарезанную соломкой морковь, перец и соль и жарят все до полуготовности.

Хорошо промытым рисом покрывают содержимое казана и заливают водой из соотношения: на 1 порцию риса - 1,5 порции воды. Доводят плов до кипения, прокалывая его в нескольких местах, чтобы лучше впитался жир. Сверху выкладывают несколько целых головок чеснока и тушат не мешая на медленном огне в течение часа.

Казан с готовым пловом укутывают и дают постоять минут 10-15. После чего плов хорошо перемешивают и, выложив на блюдо, подают на стол.

600 г баранины, 3 столовые ложки топленого жира, 3 головки лука, 5-6 штук крупной моркови, 1 пиала риса, 2-3 головки чеснока, соль и перец - по вкусу.

Для теста: 3 пиалы муки, 10 г дрожжей, 0,6 пиалы воды, 0,7 пиалы молока, 2 яйца, 30 г маргарина, 1 чайная ложка соли, 1 столовая ложка сахара.

Для жарения: 1-2 пиалы жира.

Чак-Чак
Яйца, сахар, масло тщательно растирают, добавляют соль, молоко или воду, всыпают муку и быстро замешивают крутое тесто. Дают расстояться 40 минут, затем раскатывают в тонкий пласт толщиной до 4 миллиметров. Нарезают поперек полоски длиной 15 миллиметров и шириной 4 миллиметра. Своеобразную лапшу обжаривают в кипящем топленом масле до золотистого цвета, откидывают на сито, дают стечь.

Мед уваривают с сахаром до пробы полутвердого шарика (капля меда, опущенная в воду, не растворяется, а затвердивает в виде шарика). В сварившийся сироп опускают чак-чак, все хорошо перемешивают и перекладывают в смазынные маслом тарелки, придав блюду форму горки.

Чак-чак можно украсить ядрами грецких орехов или леденцами.

Для теста: 2,5 пиалы муки, 3 яйца, 1-2 столовые ложки сметаны или молока, щепотка соли, 1 чайная ложка сахара, 2 чайные ложки сливочного масла.

Для сиропа: 1 пиала меда, 2-4 столовые ложки сахара.

Для жарения: 1 пиала топленого масла или жира.

Чем украшали себя мужчины казахи? Сколько килограммов украшений должно было быть на невесте? Зачем в воду, где купали новорожденного ребенка, бросали серебряные монеты? В чем истинное предназначение ювелирных украшений? Об этом наш небольшой экскурс в прошлое.
Путешествие в мир национальных казахских ювелирных украшений прошлого мы совершаем вместе с коллекционером Азатом Акимбеком. В его собрании сотни украшений из серебра.
Примеряя на себя то или иное украшение из его коллекции, думаешь о том, кто его носил, с какими мыслями мастер-зергер проводил дни и ночи у огня, придумывая затейливый узор, чеканя то или иное изображение. Они до сих пор хранят тепло рук мастера, энергетику своих хозяев, свидетельства вековых территориальных притязаний, войн и нашествий.
Когда наступали трудные времена, серебро, применявшееся в украшениях и домашней утвари, часто шло на переплавку. Из него чеканили монеты, отливали новые сосуды, плавили, ковали и… делали новые украшения.

ОТ ДУРНОГО ГЛАЗА, ОТ ПЛОХОГО СЛОВА

“Жаман к´зден, жаман с´зден сақтасын” – с такими словами наши предки бросали серебряные украшения в воду, где купали ребенка, отмечавшего свои сороковины, – қырық су. В воду падали кольца, браслеты, серьги (сыр¹а) и другая красота. Для маленькой девочки это было началом подготовки приданого для свадьбы и своего рода обрядом очищения. Ведь с серебром связывали понятия чистоты, красоты и здоровья, а все украшения из него обладали, по поверьям, некой сакральной силой и служили оберегами.
– Почему именно серебро, а не золото получило такое широкое распространение? – размышляет Азат Акимбек. – Во-первых, потому, что золото не всем было доступно, а серебра было предостаточно, поскольку из него в XVIII–XIX веках чеканились монеты.
Во-вторых, украшения для казахов носили скорее более сакральный, священный характер, чем декоративный. Таким же священным считался и цвет серебра – белый. При этом каждое изделие несло свой особый смысл. По нему можно было с точностью определить, к какому сословию прнад-лежит человек, где он родился, каков его нынешний статус.
Например, если девочка носила в ушах серьги, окружающие знали, что она уже сосватана. И наоборот, отсутствие серег было показателем того, что дальнейшая судьба девочки незавидна. Сам обряд вдевания серег символизировал соединение мужского и женского начал.
Важен, разумеется, и медицинский аспект – ношение серег полезно для здоровья, поскольку это своего рода массаж наиболее важных рефлексогенных зон, отвечающих за нервную систему. Но если же говорить о магической стороне, то каждая пара серег, так же как и другие украшения из шкатулки степной красавицы, украшалась в зависимости от знатности и богатства ее родителей полудрагоценными камнями – кораллами, бирюзой и сердоликом.
– Сердолик, кстати, считался камнем пророка Мухаммеда. Тот, кто его носил, был застрахован от порчи, сглаза и болезней, – поясняет Азат Акимбек.
Все годы, пока девочка росла, мать бережно и кропотливо собирала ей приданое. У казахов было принято говорить: “Алтыдан жинаса асат, жетiден жинаса жетед” (“Если с шести лет собирать приданое – будет его с лихвой, а с семи лет – будет достаточно”). В огромный кованый сундук складывались красивые нагрудные украшения (онiржиек), кольца, серьги, накосные украшения (шолпы, шашбау), декорировка для будущего саукеле (головной убор невесты был богато украшен специально изготовленными украшениями – шекелiк, шашбау). Казахи говорили: “Қыздың жолы жiнiшке”, сравнивая ее судьбу с тонким волосом, поэтому накосные украшения имели особое значение. Звон монет в шашбау и шолпы отгонял злых духов, а тумары, выполненные в виде треугольников из кожи, кости, металла и дерева, защищали еще и с помощью “дуга” – магических заклинаний, молитв, записанных на бумаге, горсти родной земли или пучка степной полыни, спрятанных внутри тумара.

СВАДЕБНЫЙ ПЕРЕПОЛОХ

– Свадебный наряд невесты порой тянул пять–семь килограммов, – рассказывает Азат Акимбек, – чем богаче и тяжелее было ее приданое, тем выше было ее положение в семье. Чего стоил один белдiк – украшение, носимое на поясе!
Самым дорогим и богатым по убранству был головной убор невесты – саукеле. Ни сундуки, набитые одеждой и утварью, ни седла, сбруя и оружие не ценились так дорого, как этот конусообразной формы женский головной убор, очень напоминающий тот, что был найден в Иссыкском кургане на золотом сакском воине.
В начале прошлого века, когда порядка в степи уже не было, богатые знатные казахи закапывали саукеле в землю, чтобы он не стал чужой добычей. Это было целое состояние! Достаточно сказать, что подаренный Санкт-Петербургскому этнографическому музею саукеле по цене равнялся стоимости сотни лошадей.
Саукеле делали из белой кошмы, богато украшая его серебряными деталями и инкрустируя кораллами, бирюзой и сердоликом.
Саукеле соединял в себе много других украшений, например, колье и серьги, нависочные украшения (шекелiк), различные подвески с бубенчиками. Специалисты объясняют это тем, что в основе свадебного обряда лежал погребальный ритуал. Невеста символически “умирала” для духов ее предков, ее одевали в погребальный костюм, расчесывали ей волосы, “оплакивали”, тем самым стараясь обмануть духов ее семьи, после чего, накрыв белым покрывалом, увозили в дом жениха.
Обряд беташар – это своеобразное воскрешение в доме жениха. Невесте открывали лицо и знакомили с будущими родственниками. Специально для этого случая мать невесты припасала подарок – құдағи-жүзiк. Это перстень с двумя дужками, для двух пальцев руки, олицетворявший соединение двух семей.
Правда, вручался он не повсеместно и не всем, а лишь тем сватьям, которые проявили особую теплоту к будущей невестке.

ЖЕНСКОЕ СЧАСТЬЕ

После замужества женщина носила капюшонообразный головной убор – кимешек, он украшался бахромой, вышивкой и вышитыми под подбородком мелкими бляхами, а также монетами и бусинами. У казашек считалось грехом появиться с непокрытой головой перед мужчиной.
Запястье она украшала браслетами – бiлезiк. Для парадных случаев был припасен бес-бiлезiк – браслет с пятью кольцами на цепочке. Одними из значимых украшений казахской женщины считались онiржиек и алқа – нагрудные ювелирные изделия. В древности алқа, например, служило оберегом и было связано с почитанием богини Умай, дарующей женщинам детей. Чаще всего алқа носили бездетные женщины, чтобы поскорее зачать ребенка. Что касается онiржиека, то он тоже “отводил глаза”: не заметить его было трудно – три полые прямоугольные пластины, скрепленные по вертикали цепочками с подвесками из ромбов и бубенчиков. Внутреннее пространство таких пластин заполнялось белой пастой для придания им тяжести. Онiржиеки носили только в степях Западного Казахстана до 20–30-х годов прошлого столетия.
В коллекции Азата Акимбека оказался онiржиек, очень хитро устроенный: если женщине нужно было покормить ребенка грудью, ей достаточно было вынуть штырек из украшения, и одна половина онiржиека отделялась от другой – грудь свободна.
Кстати сказать, по мнению Азата Акимбека, изделия западноказахстанских зергеров отличались от произведений их собратьев по ремеслу из других регионов большей строгостью, сложностью рисунка и богатой техникой исполнения.
– На первое место я бы поставил изделия мастеров Западного Казахстана. Они наиболее самобытны, хотя и не могли не избежать влияния соседей – Кавказа, Туркмении. Например, чернение – это чистый отклик влияния кавказских мастеров. Помимо чернения очень широко распространена среди зергеров фили-грань, зернь, скань, ковка, позолота.
Отличить изделия, сделанные в том или ином регионе, достаточно легко: в деталях украшений часто присутствуют изображения представителей флоры и фауны региона. Например, на западе, в рыбном крае, часто встречается изображение рыб.
На юге, который не избежал влияния культуры узбеков и таджиков, – изображение хлопка.
На востоке Казахстана, где женщины часто страдали заболеваниями щитовидной железы, очень почитали миндаль (бадам), в котором большое содержание йода. Изображение бадама – частый гость на изделиях восточноказахстанских зергеров. На изделиях с севера очень часто встречаются монеты царской эпохи – сказывается близость России. В Павлодарском историко-краеведеческом музее, например, хорошо сохранились лишь изделия начала XX века. Но среди 300 ювелирных изделий, хранящихся здесь, есть и коллекции, сохранившиеся и с эпохи бронзы андроновской культуры. Например, бронзовые серьги с золотой обкладкой, найденные у села Григорьевка. Есть и золотые пластины скифского времени.
Самый уникальный экспонат музея – головной убор – бокка, который вошел в Республиканский каталог ценных и редких экспонатов музеев Казахстана. Большим приобретением музея стали работы известных ювелиров Казахстана Сержана Баширова и Берика Алибая, которые продолжают традиции казахского национального искусства зергеров.
Азат Акимбек рассказывает, что два года назад Катрин Денев посетила его офис и, потрясенная необычайной красотой казахских ювелирных украшений, увезла на память о Казахстане подаренные коллекционером бой-тумар и браслеты. Выражая свое восхищение, она спросила: “Неужели ваши женщины сегодня не носят всей этой красоты?”.

КРАСОТА ПО-МУЖСКИ

“Если мужчина носит перстень с сердоликом, его ждет либо слава, либо богатство” – эта поговорка свидетельствует о том, что казахские мужчины издревле любили окружать себя красивыми вещами. Достаточно сказать, что серьга в левом ухе была непременным атрибутом джигита.
Кроме того, в списке украшений всегда фигурировали камшы, красивое конское седло, сбруя, пышақ (нож) и кесте белдiк – богато убранный серебром и камнями мужской пояс.
Камшы и пышақ считались показателями достоинства и социального положения в обществе, поэтому все эти предметы тщательно подбирались.
– Камшы были повседневными и парадными. Рукоять их делали из дерева – тобылгы (таволга), кожаная часть имела сложное плетение, такие камшы казахи носили заткнутыми за голенище сапог, – рассказывает коллекционер Азат Акимбек. – Парадные камшы имели только знатные люди и носили их заткнутыми за богато украшенный пояс – кiсе белдiк или кемер белбеу. В комплекте с поясом и ножом они были показателем роскоши. Кстати, интерес к подобным украшениям сегодня возрождается благодаря возросшему интересу к таким исконно казахским конным видам спорта, как аударыспак, көкпар, байга, тойжарыс, қыз-қуу, теңге алу.

КУДА ДЕВАЛОСЬ СЕРЕБРО КАЗАХОВ?

Почему, несмотря на богатое ювелирное наследие, о котором можно судить по сохранившимся лишь в музеях да частных коллекциях изделиях, найти сегодня настоящие произведения искусства из прошлого очень трудно?
По словам коллекционера, большой урон сохранению нашего наследия нанес хаос 90-х годов:
– Тогда первые дипломатические миссии увозили из Казахстана старинные ювелирные украшения целыми контейнерами. Так работала у нас таможня.
Но это уже уезжали последние остатки. В царское время многое увозили с собой чиновники, генерал-губернаторы, научные экспедиции.
В 1913 году, когда Россия готовилась к 300-летию Дома Романовых, во всех губерниях, в том числе и в городе Верном, проводились ярмарки. У нас она называлась Семиреченская областная выставка и, по сути, это была выставка достижений народного хозяйства. Она занимала огромную площадь от парка Федерации до самого вокзала “Саяхат”. Сюда же входил Хлебный рынок (ныне Центральный). Съехалась вся казахская знать, которая заняла самые большие павильоны. Была раскинута большая белая юрта – Ақ-үй, с полным убранством. Здесь были и инкрустированные кованые сундуки, мебель (төсек-ағаш), тканые вещи, роскошная конская сбруя, оружие казахских мастеров и, конечно же, ювелирные украшения. В юртах ходили девушки в национальных костюмах. И что самое обидное – после показа все это великолепие увезли в Петербург, откуда оно уже не вернулось. Сегодня часть тех экспонатов хранится в Петербургском музее этнографии и антропологии имени Петра Великого.

Вот так исчезали казахские национальные ювелирные украшения.

Сегодня народные промыслы, в том числе и высокое искусство зергеров, возрождаются по-новому, ювелиры нового времени все больше тяготеют к модерну и постмодерну. Поэтому серебряный век зергеров уходит все дальше в прошлое, унося с собой и тот глубокий потаенный смысл, и то достоинство, с которым наши предки носили украшения, сделанны

Казахи (самоназвание - казах, казак), нация, коренное население Казахской ССР. До 1925 (отчасти и позднее) в литературе и документах К. ошибочно именовали киргиз-казаками и просто киргизами, перенося на них самоназвание соседнего народа - собственно киргизов ("кыргыз"). Общая численность К. в СССР - 5299 тыс. чел. (1970), в Казахской ССР - 4234 тыс. чел. Живут также в Узбекской ССР, Туркменской ССР, Киргизской ССР, Таджикской ССР и некоторых областях РСФСР. За пределами СССР живут в КНР, МНР и Афганистане. Говорят на казахском языке. Верующие К. - мусульмане-сунниты. В прошлом большую роль играли шаманизм и культ предков.

К. имеют сложную этническую историю. Древние корни материальной культуры и антропологического типа К. археологически прослеживаются у племён эпохи бронзы, обитавших на территории Казахстана. В число древних предков К. входили племена саков, обитавшие на территории современного Казахстана и Средней Азии. В 3-2 вв. до н. э. на Ю. Казахстана возникло племенное объединение усуней, а на Ю.-З. жили племена, входившие в племенной союз Кангюй. В первых веках н. э. на З. от Аральского моря жили аланы, также оказавшие влияние на этногенез К. В 6-7 вв. племена, населявшие юго-восточную часть Казахстана, находились под властью Западно-Тюркского каганата. В это же время на территории Казахстана поселились племена, пришедшие с В. (тюргеши, карлуки и др.). В дальнейшем в различных районах Казахстана появились кратковременные политические объединения раннефеодального типа: Тюргешский (8 в.) и Карлукский (8-10 вв.) каганаты, объединения огузов (9-11 вв.), кимаков и кипчаков (8-11 вв.). Последние занимали обширные степные пространства современного Казахстана, получившие название Дешт-и-Кипчак. Этническому сплочению местных племен способствовало возникновение государства Караханидов (см. Караханидов государство, 10-12 вв.). В начале 12 в. территория Казахстана подверглась вторжению киданей (каракитаев). Они смешались впоследствии с местным тюркоязычным населением. В начале 13 в. в Казахстан из Монголии и с Алтая проникли остатки разгромленных полчищами Чингисхана племён найманов и корей (кереиты). Последовавшее затем монгольское завоевание Средней Азии и Казахстана привело к интенсивным процессам перемещения, дробления и объединения племён различного происхождения. На развалинах Золотой Орды в её восточной части около середины 15 в. возникли Ногайская орда и Узбекское ханство. Их населяли тюркоязычные племена (кипчаки, аргыны, карлуки, канглы, найманы и др.), в том числе часть ассимилированных местным тюрк. населением монгольских племён. С середины 15 в. часть их переселилась в Моголистан, что было вызвано феодальными междоусобицами и династической борьбой в Узбекском ханстве. На З. они вернулись в 70-х гг. 15 в. Стоявшие во главе казахских племён феодалы в конце 15 - начале 16 вв. создали Казахское ханство. С его образованием завершилось сложение казахской народности. Этнический термин "казах" с 20-30-х гг. 16 в. стал применяться ко всему населению степей, входивших ранее в Узбекское ханство, и расположенных к В. от него районов. В середине 16 в. этнический состав К. пополнился племенами, прикочевавшими из-за р. Урал (после распада Ногайской Орды), из Сибири, Восточного Семиречья и др.

В составе казахской народности исторически сложились три группы племён (жузов), каждая из которых была спаяна общими интересами кочевого хозяйства и обособлена территориально: Старший жуз (Улы жуз, Семиречье) включал племена дулат, албан, суан, канглы, жалайыр, сиргели, шаншкылы, сары-уйсин и др.; Средний жуз (Орта жуз, степные районы Центрального Казахстана, долины рр. Сырдарьи, Ишима, Тоболаи др.) - в основном племена аргын, найман, кипчак, керей, конграт; Младший жуз (Киши жуз, Западный Казахстан) состоял из племенных объединений алим-улы, бай-улы (роды адай, алчын, жаппас и др.) и жети-ру (роды жагал-байлы, кер-дери и др.). Из Младшего жуза в начало 19 в. выделилась и ушла за р. Урал Внутренняя, или Букеевская, орда (см. Букеевское ханство).

Основным занятием К. до присоединения казахских земель к России (завершилось в 60-х гг. 19 в.) было кочевое скотоводство, и лишь в некоторых районах у них издавна были поливные пашни. С конца 18 в. под влиянием русских переселенцев у К. получило дальнейшее развитие земледелие. Во 2-й половине 19 в. оно уже сопровождалось постепенным переходом К. на оседлость. Занимались К. также домашними промыслами, рыболовством и охотой. Русская культура оказала большое влияние на формирование современной культуры К.

Коренные изменения в экономике и культуре К. произошли после Октябрьской революции, в ходе строительства социализма, когда сформировалась казахская социалистическая нация. Казахстан превратился в страну с передовой индустрией и высокоразвитым многоотраслевым сельское хозяйством. Изменились быт и культура К.: кочевники перешли к оседлости, ликвидирована неграмотность, выросли национальные кадры рабочего класса и интеллигенции. Об истории, экономике и культуре К. см. также ст. Казахская Советская Социалистическая Республика.

С. М. Абрамзон. "Большая Российская энциклопедия"

Одной из главных загадок казахской истории остается загадка происхождения и время образования жузов.

Жузы являлись специфической формой социально-политической организации казахской народности. В истории казахов жузами принято называть определенные союзы племен, осознающих свою принадлежность к единой казахской народности и населяющих фиксированную традицией часть общеказахской территории. В дореволюционной исторической литературе вместо жуз употреблялся в давние времена вошедший в русский язык термин орда.

Всего жузов - три: Улу жуз (Старший, или Большой, жуз), Орта жуз (Средний, или Cрединный, жуз) и Киши жуз (Младший, или Малый, жуз).

Кочевья жузов располагались в порядке с юго-востока на северо-запад: Улу жуз занимал юго-восточную часть Казахского ханства, Киши жуз - самую западную, а Орта жуз - серединную территорию.

Жузы получили свое название не по числу принадлежавших к ним кочевников (Киши жуз был самым многочисленным), но по старшинству входивших в их состав родов. При этом старшинство между родами и жузами считалось по прямой линии: “самый последний род” Улу жуза имел преимущество перед “Самым старшим родом” Орта жуза и т.д. Оправдывалось это тем, что предок старше (атасы улкен).

Согласно этнографическим наблюдениям, порядок старшинства соблюдался:
при определении места в боевом порядке;
при разделении военной добычи;
при вступлении в дом и рассаживании по местам;
при открытии торжества;
при представлении качества предлагаемого в гостях и на пирах кушанья.

В XVII самом начале XVIII вв. все три жуза управлялись биями - родоначальниками, уполномоченными всеказахским ханом; а со времени после кончины Тауке-хана (между 1715-1717гг.), последнего казахского хана, власть которого признавалась во всем государстве, каждый жуз имел своего хана из числа султанов - мужских потомков Чингиз-хана (ум. в 1227 г.).

Известно, что впервые имя одного из жузов - Улу жуза (по терминологии источника “Казачья Большая орда”) было зафиксировано в русским документе, датируемом 1616 годом и имеющим заглавие: “Распросные речи в посольском приказе служилых людей Т.Петрова и Н.Куницына о поездке в Калмыцкую землю”.

В мусульманских источниках нигде казахские жузы не упоминаются несмотря на то, что источники, описывающие состояние дел в Восточном Дешт-и Кипчаке в XIII - нач XVII вв. достаточно обильны и рассказывают о множесте деталей военно-политической и культурной жизни того времени. Из ираноязычных и тюркоязычных сочинений мы узнаем и имена ханов и взаимоотношения между ними, и о набегах и войнах, и маршрутах и способах кочевания, и даже о таких этнографических подробностях, как, например, технология изготовления мягких кожаных накидок. Но когда речь заходит о территориально-административных структурах Казахского ханства, везде фигурирует термин улус (удел владение, а также государство), и только.

Над загадками казахских жузов бились поколения историков Казахстана, но удовлетворительного и однозначного решения так и не нашли. Еще в 1911 году академик В.В.Бартольд в своей работе “История изучения Востока в Европе и России” писал: “Мы не имеем точных сведений о том, как произошло распадение этого (казахского - Т.С.) народа на три орды: Большую, Среднюю и Малую (или Старшую, Среднюю и Младшую), из которых каждая имела своего хана...”

Нынешнее решение проблемы не слишком продвинулось с того времени. Однако к настоящему времени накопилось достаточное количество наблюдений, обоснованных на изучении все тех же известных науке источников для определения хотя бы общих путей дальнейшего исследования.

На большинство исследователей завораживающее воздействие оказывала магическая цифра три, и поэтому делались многочисленные попытки искать разгадку в тех триальных системах, которые реально существовали в далеком прошлом у тюркских народов со времен гуннской империи и тюркского каганата.

Было известно, что организация войска и связанного с ним административного управления в этих государствах строилась по схеме правое крыло (западная - т.к. ориентация тогда была южная), левое крыло (восточное) и центр. Центр войска и центральные области империи управлялись непосредственно каганом, а левое и правое крылья, соответственно западные и восточные области империи, наместниками-родичами.

Другой триальной системой известной у древних тюрков была система брачных отношений, где три экзогамных рода в известной последовательности устанавливали брачные связи.

Однако обе эти системы ни в малейшей степени не могут быть связаны с тремя казахскими жузами, т.к. те первоначально не имели значения ни для военной организации, ни для брачных связей. Что же касается деления огузов (туркмен) на три группы - нижнюю, среднюю и верхнюю, которое впервые зафиксировано в Х в. и сохранялось вплоть до XII в., то это сугубо локальное разделение неразрывно связано с речными долинами Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи и никак не распространялось за пределы этих долин, а главное по характеру отлично от деления казахов на три жуза.

Быть может мы найдем более верный путь к разгадке, если откажемся от мистического восприятия цифры три и сочтем эту цифру в рамках нашего исследования скорее случайным, чем структурообразующим фактором. Зададим себе иной вопрос: какие жизненные процессы и исторические обстоятельства XVI в. предопределили возникновение тогда, а не ранее и не позднее совершенно нового принципа самоорганизации племен объединенных самоназванием казак?

С момента возникновения Казахского ханства (Казахского улуса) в 1476-71 гг. и вплоть до начала XVII в. господствовал только один принцип объединения и управления страной - улусный принцип, при котором отдельные роды и племена, сложившиеся в Восточном Дешт-и Кипчаке в XIII-XIV вв. часто из осколков более древних племен, включались в политическую структуру малых и больших улусов, возглавляемых султанами (например, улус Джаниш-султана, Таниш-султана, Турсун-султана и т.п.), во главе с ханом и формировали один большей улус-государство, которое в одном случае называли по имени одного из ханов (например, Чагатайский улус, Узбекский улус и т.д.) или, как в нашем случае, обозначали скоре социальным, чем политическим термином, до того не имевшем этнографического значения - термином казак.

Первоначально Казахский улус (Казахское ханство) был военно-политическим союзом группы племен Восточного Дешт-и Кипчака, отколовшихся от массы родственных племен и возглавленных одной из ветвей династии Чингизидов. Этническая консолидация этих племен в рамках одного государства и под управлением одной династии (потомков Джучида Урус-хана) и стала тем процессом, в ходе которого и в результате которого обозначались новые уже не политические, а этнотерриториальные структуры - жузы.

Брачный обряд

Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: "Мать - это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша".

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт - лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню "аужар". Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни "жар-жар", которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).

Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой - помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула - шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.

На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).

Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их "нацией в седле".

Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют "обрезанный конь". Обрезание совершается муллой или хаджой.

Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.

Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: "Каким был этот человек при жизни?" Присутствующие в один голос отвечают: "Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!". После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом - на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.

На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.

Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.

После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого - красный, старика - белый, человека средних лет - красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.

Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери - черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.

Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Одним из них является раз-айт или "праздник разговения", отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам "Корана", каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению "Корана" и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или "праздник жертвоприношения", приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

Казахский язык - национальный язык казахского народа, коренного населения Республики Казахстан, а также проживающего за ее пределами (Россия, Узбекистан, Китай, Монголия и др.).,
Является государственным языком Республики Казахстан.
Входит в кыпчакскую группу (северо-восточный ареал) тюркских языков (татарский, башкирский, карачаево-балкарский, кумыкский, караимский, крымско-татарский каракалпакский, ногайский) и наиболее близок к ногайскому и каракалпакскому языкам. Как известно, кыпчакский ареал охватывает собственно Казахстан, часть Восточной Европы - Северный Крым, низовья Волги, Северный кавказ, часть Хорезма, Каракалпакию, и часть Узбекистана.

Казахская письменность претерпела ряд изменений, так, до 1929 года в ее основе лежала арабская графика, с 1929 года по 1940 год латинская графика, а с 1940 года по настоящее время - русская графика (кириллица).

В казахском языке ударение большей частью падает на последний слог. Cогласные звуки в слогах с твердыми гласными произносятся твердо (кал[ъ]); с мягкими гласными произносятся мягко: (кел[ь]). При обозначении принадлежности предмета употребляются не только притяжательные местоимения, но и особые притяжательные окончания.

Еще одна особенность казахского языка состоит в отсутствии предлогов. Значение русских предлогов большей частью передается посредством послеслогов, а также в форме косвенных падежей. Если перед существительным стоит числительное, то окончание множественного числа в существительном не употребляется. Числительные и прилагательные в функции определения перед существительными не изменяются ни в числе, ни в падеже.

Категория рода в казахском языке отсутствует. Поэтому одно и то же прилагательное, местоимение, или порядковое числительное, в зависимости от смысла предложения, может переводиться на русский язык в мужском, женском или среднем роде. Именные части речи, в отличие от русского языка, изменяются по лицам.

Употребление личных местоимений (мен, сен, сіз, ол) перед спрягаемыми частями речи не обязательно, поскольку в личных аффиксах содержится указание на соответствующее лицо. В казахском языке в отличие от русского вопрос кім ? (кто ?) ставится к существительным, обозначающим человека, а ко всем остальным существительным, в том числе и к одушевленным. ставится вопрос не ? (что ?). Имя прилагательное, субстантивируясь, спрягается по лицам, принимает аффиксы принадлежности и склоняется.

Причастие, стоя перед определяемым существительным, не изменяется ни по падежам, ни по числам в отличие от русского языка, где причастие согласуется с определяемым словом в роде, числе, падеже. Имена числительные (количественные. порядковые), употребляясь в предложении в функции определения, не изменяются в числе и в падеже.

"Когда аллах создавал мир, - говорится в старой легенде, - то одним народам достались богатые леса, тучные поля и широкие реки, другим красивые горы и голубые озера. Казах же получил только степи. Обидным это показалось казаху, и он попросил Создателя уделить и ему частицу великолепия природы. И вот Аллах выскреб со дна своего коржуна (сумки) и рассыпал посреди безбрежной ковыльной степи остатки живописных гор, скал и озер с хрустально-чистой голубоватой водой, разбросал щедрой рукой изумрудные луга, покрытые цветами, ключи со студеной водой и весело журчащие ручьи.
Прикрыл горы пестрым ковром из разнообразных деревьев и кустарников, населил леса зверями и птицами, озера – рыбой, луга – насекомыми и бабочками, каких не встретишь в степи на сто верст кругом. Так и возникло Боровое".